ГРАЖДАНСКАЯ ИНИЦИАТИВА ПО
РАЗВИТИЮ ДВИЖЕНИЯ СВЕРХСОЦИАЛЬНЫХ ОБЩИН

Т. Солодухина, В. Солодухин – «Современное этнокультурное образование старообрядцев в России» («Старообрядчество: история и современность, местные традиции, русские и зарубежные связи» Материалы VI Международной научно-практической конференции, 2015)

Татьяна Солодухина, доктор педагогических наук
Владимир Солодухин, доктор педагогических наук

СОВРЕМЕННОЕ ЭТНОКУЛЬТУРНОЕ

ОБРАЗОВАНИЕ СТАРООБРЯДЦЕВ В РОССИИ

Социально-политические и духовные перемены, происходящие в современной России, определяют миссию этнонациональной культуры в развитии государства, которая выступает предметом межкультурного взаимодействия и общения, обеспечивая народам право на сохранение и развитие своей национальной самобытности. 2015 год – это год 250-летия прихода старообрядцев в Бурятию, которые внесли огромный вклад в развитие края.

Старообрядцы-семейские смогли не только приспособиться к суровым природным условиям Восточной Сибири, к тяжелейшему процессу земледелия, но и сыграли значительную роль в развитии и укреплении экономики России, проявив себя трудолюбивыми и предприимчивыми людьми. Не меньшее усердие семейские проявили в сохранении древнерусской культуры. В старообрядческих общинах бережно хранились духовные традиции, древние рукописи и книги, старинные иконы и церковная утварь, сохранялись семейные обычаи и обряды, устное народное творчество, уникальное музыкально-песенное искусство. Вызывает великое уважение сохранение морально-этических традиций русских старообрядцев, без которых невозможно формирование русского человека как члена того общества, к которому он принадлежит, да и самого общества (А. М. Леонов и др.).

Вклад семейских Забайкалья в сохранение древнерусской старообрядческой культуры является неотъемлемым вкладом в культуру современной России и мира. Неслучайно в 2001 г. традиционная культура семейских Бурятии включена в список ЮНЕСКО «Шедевры устного нематериального наследия человечества».

Уникальное духовное наследие старообрядцев сегодня должно активно применяться в образовательной практике, на это указывают ряд государственных документов, среди которых концепция государственной этнонациональной образовательной политики Российской Федерации, распоряжение Правительства РФ от 22 июля 2013 г. № 1292-р об утверждении концепции федеральной целевой программы «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России» на 2013–2020 гг., государственная «Концепция художественного образования в РФ», ряд нормативных документов и программ ООН и ЮНЕСКО и др. Так, например, в концепции федеральной целевой программы «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России» на 2013–2020 гг. указывается, что «традиционные формы духовности и этнической культуры народов России являются основой общероссийской идентичности, поэтому укрепление единства российской нации, формирование общегражданской идентичности россиян, обеспечение динамичного этнокультурного и духовного развития народов России, противодействие этнополитическому и религиозно-политическому экстремизму являются важными факторами дальнейшего устойчивого развития страны» [3, с. 5].

В решении социально-направленных задач ведущее место отводится этнокультурному образованию. Развитие образовательных стратегий с опорой на национальные традиции и обычаи осмысливается многими исследователями как этнокультурная направленность (коннотация) российского образования (Т. И. Березина, Е. П. Белозерцев, В. К. Шаповалов, А. Б. Панькин и др.). Такое образование определяется мерой реализации целей, задач, содержания, технологий воспитания и обучения с учетом социализации личности как субъекта этноса и гражданина многонационального государства. Этноориентированное образование не только обеспечивает сохранение и развитие этнических констант центральной культурной темы этноса, но и формирование структурных компонентов этничности, сохранение этнического самосознания и развитие ответственности молодежи за сохранение родной культуры. Это возможно за счет обогащения педагогического процесса в образовательных организациях знаниями о национальном укладе русских, в котором закрепляются трудовые и ратные дела, миропонимание, содержание таких понятий, как «честь», «совесть», «достоинство человека», «ответственность», «долг». Такой педагогический подход позволяет создать культурно-образовательный резонанс в макросоциуме, направленный на воссоздание, восстановление образа русского человека, через усвоение духовного культурно-исторического наследия, нравственных заповедей, выработанных русским народом в течение многих веков. В концепции федеральной целевой программы «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России» на 2013–2020 гг. ставится задачей необходимость «разработки учебных программ по истории народов России и культуре межэтнического общения, по изучению многовекового опыта взаимодействия народов России, совершенствование учебной литературы и программ обучения в целях более эффективного формирования общероссийского гражданского самосознания, воспитания культуры межнационального общения» [3, с. 10].

И это не случайно: этнокультурное формирование личности старообрядческой молодежи претерпевает серьезные проблемы. Во-первых, влияние гипертрофированных форм массовой культуры влечет трудности в осмыслении молодежью сути национальной идентичности. Причисляя себя к старообрядцам, молодежь до конца не понимает глубины духовно-нравственных традиций, устоев и принципов староверия и их роли в собственной жизни. Во-вторых, в современной воспитательной практике остается недооцененной роль традиционной культуры семейских, глубокой по смыслу и влиянию на развивающееся национальное самосознание и этнокультурную социализацию личности.

Следовательно, на этнокультурное образование как на образовательную идеологию и технологию возлагается особая организация школьной жизни, ориентированная на этническую культуру, эмоционально насыщенная, опирающиеся на родной язык, культурные традиции, органически интегрированные в общероссийскую культуру. Этнокультурная нагруженность содержания образования в образовательных организациях проявляется в неразрывной связи с культурой народа, порождающей потребность в новых формах интеллектуальной активности, сопряженных с культурной средой, которая всегда определяет креативный потенциал человека.

Включение детей и молодежи в процесс этнокультурного образования позволяет формировать несколько видов направленности личности. Так, социокультурная направленность обеспечивает приоритетность социальных требований к человеку как гражданину, труженику, члену общественных объединений и сообществ, формирует готовность к ответственности за судьбу страны и культуру родного народа. Сформировать социокультурную направленность личности возможно, привлекая ряд педагогических традиций старообрядцев, например, те, которые формируют трудовую этику. Старообрядцы создали оригинальную культуру, в рамках которой вся жизнь человека подчинялась соборным, общинным решениям. Старообрядцы придерживались строгой морали, не допускавшей пьянства, лени, праздных развлечений, благодаря чему они все свое время посвящали соблюдению религиозных обрядов и хозяйственной деятельности.

Как отмечает Ф. Ф. Болонев, старообрядец «был более трудолюбив, смышлен, предприимчив во всех делах. Жил скромно, удалялся от праздности, забав и житейской пустоты. Этот аскетизм поддерживал его трудолюбие и трезвость, опрятность в домашней жизни, обходительность в обращении, избавляя от срамословия и распущенности. В староверческой общине устанавливались крепкая взаимная связь, взаимопомощь, взаимовыручка и демократический дух» [1, с. 12]. Эти законы должна усвоить молодежь, и помочь в этом способна образовательная этнокультурная деятельность.

Формирование этнокультурной направленности личности интегрирует педагогический опыт старообрядческого населения в развитии национального самосознания личности, воспитания способности к диалогу, подчеркивает ценность совместной культуротворческой деятельности родителей и детей, основанной на преемственных поколенных взаимоотношениях. В этом контексте уникальным воспитательным примером является трудный путь старообрядцев в Восточную Сибирь. Этот путь – путь взаимодействия с разными народами, осмысления и принятия многих видов хозяйственной и духовной деятельности. Так, за годы проживания на землях Польши, Прибалтики, Украины и Белоруссии старообрядцы органично усвоили отдельные черты культуры этих народов и сохранили их до настоящего времени. Аналогично развивались хозяйственные и соседские отношения с коренным населением Бурятии. Таким образом, традиции добрососедства, дружбы и взаимопомощи развивались исключительно на «почве взаимных полезных контактов, хозяйственных и бытовых связей» [1, с. 62], оказывались сильнее религиозных предписаний и национальных предрассудков [1, с. 64]. С опорой на эти традиции сегодня должна выстраиваться этнонациональная образовательная политика.

Этнокультурное образование сегодня способствует формированию персонально-этнической направленности, которая обеспечивает этнические интересы и запросы подрастающего поколения, способствующие подчеркиванию индивидуального своеобразия развивающейся личности, максимальной реализации ее творческих возможностей. Примером развития творческой инициативной личности являются технологии приобщения молодежи к народной художественной культуре: народному пению, декоративно-прикладному творчеству и т. д. Сегодня в образовательных организациях молодежь осваивает художественную, научно-исследовательскую (этнографическую, фольклористическую) деятельность, участвует во многих этнокультурных проектах. Результативность этнокультурного образования – это процесс вхождения человека в культуру, развитие его в ее контексте, что превращает образование из способа просвещения субъекта в инструмент развития индивида и самой культуры. Этнокультурное образование выполняет четыре функции:

— транслирующую, обеспечивающую целостность и воспроизводимость этнонациональных сообществ;
— развивающую, определяющую стратегию формирования и развития национального типа личности;
— дифференцирующую, выявляющую соотнесение этнических и общечеловеческих интересов;
— интегрирующую, обеспечивающую взаимодействие, взаимопроникновение и взаимообогащение национальных культур в условиях региона.

Этнокультурное образование реализуется в формальных (образовательные организации) и неформальных (национально-культурные объединения, этнокультурные центры и т. д.) формах.

Реализация этнокультурного образования в национально-культурных центрах – одно из направлений Концепции федеральной целевой программы «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России» на 2013–2020 гг. В документе отмечается повышение роли общественных институтов, в том числе национально-культурных и религиозных организаций в реализации этнокультурного развития народов и территорий. Этнокультурные объединения и организации должны обеспечить системное участие в деятельности общества по вопросам укрепления гражданского и духовного единства российской нации, противодействия экстремизму, воспитания патриотизма и сохранения духовных традиций народов России.

Человек в этнокультурном центре вступает во взаимодействие с национальной культурой в трех важнейших отношениях: он усваивает культуру, являясь объектом культурного воздействия; он функционирует в культурной среде как носитель и выразитель культурных ценностей; он создает культуру, будучи субъектом культурного творчества. Ценность этнокультурной деятельности в совокупности применяемых форм сохранения этнокультурного наследия (вербальные и невербальные, материальные и духовные, консервативные и творческие, охранительные или запретительные и др.), развития и пропаганды.

Приобщая молодежь к традиционной культуре в этнокультурном центре, возможно применение ряда этнокультурных технологий. Среди них технологии:

возрождения национального самосознания и ментальности;
этнокультурного образования и воспитания;
воссоздания традиционных промыслов и ремесел;
развития традиционного народного творчества;
реставрации культурного наследия;
информационные и проектные технологии и др. [2].

Так, к примеру, технологии реставрации культурного наследия связаны с традиционными обрядово-ритуальными формами, применяемыми как экспериментальные историко-культурные региональные программы, программы охраны памятников истории и культуры, организации семейного досуга и т. д.

Статистика говорит о том, что в России проживают более 2 млн старообрядцев, в Республике Бурятия – 200 000 семейских, поэтому востребованность в этнокультурных организациях достаточно большая. В местах традиционного проживания старообрядцев действуют разнообразные этнокультурные организации, которые проводят работу по сохранению родной культуры и национальной идентичности своих членов. К примеру, в октябре 2004 г. была проведена I Международная и II Всеукраинская научно-практическая конференция «Старообрядчество Украины и России: прошлое и современность». На конференции присутствовали представители четырех государств: Украины, России, Беларуси, Молдовы.
В 2007 г. в Бурятии прошла встреча старообрядцев мира под названием «Путь Аввакума», в ее рамках была проведена V Международная научно-практическая конференция «Старообрядчество: история и современность, местные традиции, русские и зарубежные связи». Аналогичные мероприятия проходят в других регионах России, особенностью их является активное участие основных старообрядческих общин, конфессий, центров и научных организаций по обсуждению перспектив развития, сохранения и пропаганде нематериального культурного наследия староверов, что доказывает необходимость и возможность объединения усилий по развитию национального просвещения, сохранения веры и национальной самобытности.

Анализ деятельности этнокультурных организаций старообрядцев позволяет выделить основные модули по реализации этнообразовательной деятельности.

Среди них:

1) модуль реализации государственной национальной культурной политики:
расширение культурно-образовательных контактов старообрядцев, проведение научно-исследовательских изысканий, общественных слушаний по вопросам сохранения национальной самобытности старообрядчества, сохранения нематериального культурного наследия, национального самосознания и психологии и др.;

2) модуль сохранения и развития традиционной культуры старообрядчества:
проведение этнокультурных мероприятий, фестивалей, конкурсов, смотров и т. д., целью которых является воспитание уважения и чувства гордости за культурные достижения старообрядчества, его вклад в развитие региональной, российской и мировой культуры;

3) образовательный модуль: развитие этнокультурного образования детей и молодежи, включение подрастающего поколения во весь комплекс познавательной, научной и творческой работы с привлечением потенциала старообрядческой культуры, организация научной, творческой работы и др.;

4) результативный модуль: формирование национального самосознания и этнокультурной идентичности молодежи, развитие этнической структуры личности, формирование культуры межэтнической толерантности.

Таким образом, этнокультурное образование старообрядцев – это важнейший институт сохранения и развития этнонациональной культуры, многомерное явление, обеспечивающее развитие молодежи как представителя своего народа, формирующее национальное самосознание через погружение в ценности, народные идеалы и искусство родного края.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Болонев Ф. Ф. Семейские: историко-этнографические очерки. – Улан-Удэ, 2002. – 224 с.

2. Современные технологии социально-культурной деятельности: учебное пособие / под ред. Е. И. Григорьевой. – Тамбов, 2004.

3. Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года, утвержденной Указом Президента Российской Федерации от 19 декабря 2012 года № 1666 // http://zakonbase.ru/content/part/1293590

4. Постановление Правительства РФ от 20 августа 2013 года № 718 «О федеральной целевой программе “Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России (2014-2020 годы)”» // http://docs.cntd.ru

5. URL:http://dobryankaschool4.edusite.ru/dokument/dokument_baza/uchebno-metodich/metodich_kaleydoskop/ sovremennie_tehnologii_uroka.pdf

СКАЧАТЬ СТАТЬЮ В ФОРМАТЕ DOC: здесь